L A S
C E B s S O M O S
M O D
E L O D E S I N O D A L I D A D
ÍNDICE
Introducción: La Sinodalidad es nuestra
identidad Cristiana.
1ª parte: La Sinodalidad en la Biblia
1.
El proyecto
de Dios es ‘caminar juntos y juntos con él’.
2.
Jesús y las
primeras comunidades cristianas confirman el proyecto de Dios con el Reino
2ª parte: La Sinodalidad en la Tradición
eclesial
1.
La tradición
eclesial sustituye la sinodalidad por la cristiandad
2.
El Concilio
Vaticano 2° retoma el camino de la sinodalidad
3.
Las 4 grandes
Conferencias Episcopales Latino Americanas recuperaron la sinodalidad
4.
El Sínodo
sobre la Amazonía marca un hito en la sinodalidad
Conclusión: Las CEBs son modelos de
sinodalidad
Introducción
LA
SINODALIDAD ES NUESTRA
IDENTIDAD CRISTIANA
El
Sínodo sobre la Amazonía en 2019 abogó para una ‘Iglesia sinodal’, es decir, descentralizada, democrática, basada
en los seglares. Se retomó la orientación del Concilio Vaticano 2°: la Iglesia
es el Pueblo de Dios, o sea, es de todos los bautizados y no sólo de la
jerarquía.
Por
otra parte vamos hacia un Sínodo sobre la ‘Sinodalidad”. Para entender la
palabra diremos que ‘sinodalidad’ es
caminar juntos al servicio del Reino, siguiendo a Jesús que es “el Camino,
la verdad y la vida” (Juan 14,6).
Los
primeros cristianos eran llamado “los
del camino” de Jesús de Nazaret, es decir, el Reino. Eran los que caminaban
juntos al servicio del Reino. Continuaban la larga experiencia del Antiguo
Testamento: Ser un Pueblo que camina con Dios, construyendo el Reino.
Lastimosamente, luego al pasar de los siglos se fue olvidando este testimonio
del camino del Reino.
Hoy
las CEBs somos un nuevo modelo de ser Iglesia a la manera de los primeros
cristianos, rescatando la sinodalidad,
es decir, el ‘caminar juntos al servicio del Reino’, mediante la igualdad, la
participación y el compromiso por una vida mejor no sólo al nivel individual
sino también social, al ejemplo de Jesús.
1ª parte : LA
SINODALIDA EN LA
BIBLIA
A. EL PROYECTO DE DIOS ES CAMINAR JUNTOS, Y JUNTOS CON ÉL
Como
cristianos somos los herederos de un
largo camino: el que comenzó con Abraham y Sara, se concretó con Moisés y
Miriam, fue profundizado por los Profetas y los Sabios y se expresó plenamente
con Jesús de Nazaret. Los primeros
cristianos no han dejado el testimonio fundante de este camino. De allí
venimos las CEBs.
1.
Los
judíos eran ‘gente del camino’
a) El
camino de Dios se pone en marcha con Abraham y Sara
-
“Abram tomó a su esposa Saray y a Lot, hijo de
su hermano, con toda la fortuna que había acumulado y el personal que había
adquirido en Jarán, y se pusieron en marcha hacia la tierra de Canaán” (Génesis
12,1-5).
-
Su camino será un camino de libertad,
fraternidad y fe.
b) Moisés
y Miriam retoman el sueño de Abraham y Sara: Ser el Pueblo de la Alianza.
-
"He visto la humillación de mi pueblo en Egipto…
Ve, pues, yo te envío a Faraón para que saques de Egipto a mi pueblo, los hijos
de Israel… Yo estoy contigo" (Éxodo 3,7-25).
-
Su camino será la de un pueblo que viva en
libertad, equidad y fe, el cual culminará en Jesucristo.
c) Dios
encarga a Jeremías para continuar el camino emprendido de manera ejemplar
(1,7-10): “Irás adondequiera que te envíe, y proclamarás todo lo que yo te
mande. No les tengas miedo, porque estaré contigo para protegerte, palabra de
Yavé… Arrancarás y derribarás, perderás y destruirás, edificarás y
plantarás".
2.
La
Alianza en el Sinaí está para que todos sigan el camino de Dios
a) La
alianza es la definición del camino a seguir
-
“Yahvé te pide que sigas sus caminos”
(Deuteronomio 10,12).
-
“Lo que hoy te mando es que tú ames a Yahvé, tu Dios,
y sigas sus caminos… Te puse delante la vida o la muerte, la bendición o la
maldición. Escoge, pues, la vida para que vivas tú y tu descendencia”
(Deuteronomio 30,15-19)
b) Los
Profetas y los Sabios serán los que ayudan a mantenerse fiel al camino de la
Alianza
-
“Mis caminos no son tus caminos” (Isaías 55,8).
-
“Ya se te ha dicho, hombre, lo que es bueno y lo
que el Señor te exige: tan sólo que practiques la justicia, que seas amigo de
la bondad y te portes humildemente con tu Dios” (Miqueas 6,8).
-
“El Señor detesta el mal… Cuando al principio
creó al hombre, lo dejó en manos de su propia conciencia…” Ante ti puso el
fuego y el agua: extiende la mano a lo que prefieras. Delante de los hombres
están la vida y la muerte, a cada uno se le dará lo que ha elegido… A nadie le
ha pedido que sea impío, a nadie le ha dado permiso para que peque” (Sirácides
15,13-15).
B. JESUS Y LOS PRIMEROS CRISTIANOS CULMINAN EL PROCESO
DEL ANTIGUO TESTAMENTO CON LA INAUGURACIÓN DEL REINO DE DIOS
1.
Jesús
retoma el camino de Abraham y Sara, Moisés y Miriam, los profetas y los sabios.
-
Juan Bautista: “Preparen el camino
del Señor” (Lucas 4,3).
-
Jesús: “Soy el camino, la verdad y
la vida” (Juan 14,6).
-
Unos fariseos dijeron a Jesús:
“Enseñas con franqueza el camino de Dios” (Marcos 12,14).
-
Jesús prepara un nuevo Éxodo:
“Mientras (los 2 discípulos de Emaús) conversaban y discutían, Jesús en persona
se les acercó y se puso a caminar con ellos” (Lucas 24,15).
2.
Los
primero cristianos eran conocidos como ‘los del Camino”… el camino de Jesús de Nazaret
Para los
primeros cristianos, ‘el camino’ era la nueva vida según el proyecto de Jesús,
o sea, el Reino. Así lo cuenta el libro de los Hechos.
a) El
gran ejemplo de caminar juntos es la Asamblea de Jerusalén (15,23-28):
“Debían entregar la siguiente carta: "Los apóstoles y los hermanos con
título de ancianos saludan a los hermanos no judíos de Antioquía, Siria y
Cilicia… Reunidos en asamblea, hemos
decidido elegir algunos hombres que les expondrán de viva voz todo el asunto.
Fue el parecer del Espíritu Santo y el nuestro…”
b) Pablo
-
“Quería detener a cuantos seguidores del Camino
encontrara, hombres y mujeres, y llevarlos presos a Jerusalén” (9,3).
-
“Salió a nuestro encuentro una muchacha esclava
que estaba poseída por un espíritu adivino… Empezó a seguirnos a nosotros y a
Pablo gritando: "Estos hombres son siervos del Dios Altísimo y les
anuncian el camino de la salvación” (Hechos 16,16-17).
-
“Fue en ese tiempo cuando se produjo un gran
tumulto en la ciudad a causa del camino” (19,23).
-
“Nadie me sorprendió discutiendo en el Templo…
Pero sí admito ante ti que sirvo al Dios de nuestros padres según nuestro
camino, que ellos llaman secta” (24,12-24).
c) “Un
judío llamado Apolo, natural de Alejandría,... era un orador elocuente
y muy entendido en las Escrituras. Le habían enseñado algo del camino del
Señor, y hablaba con mucho entusiasmo” (18,24-25).
CONCLUSIÓN: La sinodalidad es caminar juntos y juntos con Dios.
1.
El
proyecto de Dios es la constitución de un pueblo que caminen juntos en la
libertad, la fraternidad y la fe.
2.
El
proyecto de Jesús retoma el proyecto de Dios del Antiguo Testamento y lo
llama el Reino, con los mismos
objetivos: la liberad, la fraternidad y la fe.
3.
La
sinodalidad es caminar juntos:
-
Juntos entre nosotros, formando un pueblo
libre y fraterno, y
-
Juntos con Dios, a la manera de Jesús,
construyendo un Reino de libertad, fraternidad y fe.
2ª parte : LA
SINODALIDAD EN LA
TRADICIÓN ECLESIAL
A. LA TRADICIÓN ECLESIAL SUSTITUYÓ LA SINODALIDAD POR LA
CRISTIANDAD
Con el pasar de los siglos, el
camino del Reino se fue perdiendo. Ya se había marginado a las mujeres. Los
ministerios se habían vuelto poderes que se separaban del pueblo de Dios. El
imperio que había llevado a Jesús a la cruz se transformó en protector y
benefactor de los cristianos. En este ambiente desapareció la noción de
sinodalidad: ya no se camina juntos, sino separados en relaciones de dominación
y obligación
1.
La
catástrofe constantiniana
El imperio
romano decadente asumió el cristianismo como religión oficial. Fue la gran obra
de los emperadores Constantino y Teodosio del siglo 4. Con El cristianismo se
volvió cristiandad o religión católica, es decir ‘universal’ y obligatoria.
-
Constantino
y Teodosio, que no eran cristianos, organizaron Concilios para fijar dogmas
y doctrinas que les beneficiaran. El ministerio del profeta itinerante de Jesús
por este Reino no aparece en los Credos de Nicea (325) ni de Constantinopla
(381), que rezamos en las misas dominicales.
-
El clero cayó
en el clericalismo, es decir, se asumió como poder sagrado, separando los
ministros del pueblo de los bautizados.
-
Los
templos paganos se hicieron catedrales religiosas, sustituyendo la Iglesia
de las casas. Siguen así hasta hoy en Roma.
-
La opción
por los pobres pasó a ser muy secundaria. Los ricos y poderosos pasaron a
ser los dueños de la fe cristiana.
-
La
doctrina cristiana remplazó la misión por el Reino y nacieron los
catecismos católicos. La Biblia dejó de ser la norma primera.
-
El derecho
imperial se transformó en derecho canónico de la cristiandad, es decir, un
poder absoluto, que conserva hasta hoy muchos de sus atributos.
El
movimiento de Jesús por el Reino se transformó en religión con sus templos, sus
ministros sagrados, sus ritos, sus normas, sus privilegios. Desapareció la
sinodalidad. Apareció la organización piramidal de la Iglesia, semejante a una
monarquía absoluta.
2.
La
‘reforma’ del Concilio de Trento confirmó la cristiandad como poder sagrado
El poder de
la religión católica aliada de los poderes políticos y económicos no permitió
que el testimonio de grandes personalidades cristianos permitiera un regreso al
Evangelio de Jesús. Fueron excepciones que no cambiaron el rumbo de la
cristiandad.
a) Camino
al poder sagrado absoluto
-
Con la
caída del imperio romano en 476 cuya influencia continuó hasta el siglo 8,
el papa y los obispos se transformaron en los gobernantes soberanos de las
naciones europeas y de África del norte. Luego ponían los reyes y emperadores.
-
Los
‘Padres de la Iglesia’ que supieron, a partir del siglo 3 hasta el siglo 8,
expresar las grandes verdades del cristianismo se fueron olvidando. Quien habla
de ‘sinodalidad’ es san Juan Crisóstomo.
-
El poder
religioso se transformó en poder político, económico y militar, con sus Cruzadas
contra los musulmanes. la hoguera con los no bautizados y la unión de la espada
con la cruz en las colonizaciones de las Américas y de África.
-
La reforma
de un Francisco de Asís, con su regresó a la opción evangélica por los
pobres y la pobreza, no logró perdurar.
b) El
Concilio de Trento (Italia, 1545-1563)
-
Los
Protestantes: En el siglo 15 se formó un movimiento de protesta por parte
de cristianos que busca de una vuelta al Evangelio de Jesús y a la Biblia. Fue
duramente condenado y perseguido por los ministros católicos. Los líderes
protestantes más conocidos son Martín Lutero (monje agustino, Alemania), Juan
Calvino (Suiza) y Juan Huss (Moravia, Checoslovaquia). Protestaban por el lujo
de la jerarquía, el negocio de las indulgencias y las reliquias, como también la
devoción-adoración mariana…
-
Para
combatir y condenar el papa Pablo 3° convocó un Concilio en la ciudad de Trento
(Italia). Allí de decidió fortalecer el poder de la jerarquía con el poder
supremo en manos del papa. Se organizó la catequesis sistemática en las
parroquias. Se puso en marcha la Inquisición para perseguir a los no católicos.
Se inició la censura para los libros declarados no católicos. Se oficializó una
traducción latina de la Biblia, llamada ‘Vulgata’ (que significa ‘popular’)
para el clero. Se confirmó el celibato obligatorio para los sacerdotes. Se
insistió en la devoción a María y a los santos.
-
El
Concilio de Trento fue confirmado por el Concilio Vaticano 1° (1969-1970),
convocado por el papa Pío 9°. Declaró la infalibilidad del papa, la incapacidad
de la razón a discutir los dogmas y la relatividad de las ciencias con relación
a la fe.
Al llegar
al siglo 20, las críticas empezaron a conversarse al interior de la misma Iglesia.
Se habló del regreso al Evangelio, a la centralidad de Jesucristo y una
evangelización que respete los pueblos y las culturas. Este proceso se
materializó con el Concilio Vaticano 2° en la segunda mitad del siglo 20.
B. EL CONCILIO VATICANO 2° RETOMA EL CAMINO DE LA
SINODALIDAD
1.
Vaticano
2°: Roma, 1962-1965.
El Concilio
Vaticano 2° fue convocado por el papa Juan
23 cuyo sueño era que se haga realidad una nueva concepción de la Iglesia:
“La Iglesia es de todos pero más especialmente es la Iglesia de los Pobres”. Se volvía a la Buena Nueva de Jesús de
Nazaret y la vivencia de la Iglesia primitiva.
El Concilio
marcó el fin de la cristiandad… en
sus documentos. Fue la expresión “Pueblo
de Dios” que dejó atrás la noción de Iglesia piramidal, patriarcal,
clerical, monárquica, ecuménica… Volvió a la centralidad de Cristo, la
prioridad del Reino, una gobernanza descentralizada o sinodalidad, la opción
por los pobres, la participación de los bautizados, el respeto a las ciencias y
la demás religiones, la lectura comunitaria de la Biblia… El Concilio dará un
impulso a la colegialidad episcopal, también expresada por Pablo VI, ‘En
Regimini Ecclesiae Universae’.
Al final
del Concilio los grandes obispos de América Latina presentes en Concilio hacen
un pacto en la Catacumba de Domitila
de asumir las causas de los pobres, vivir pobremente y fomentar la
participación de los bautizados en las instancias de decisiones. Una nueva
etapa arrancaba para la Iglesia de los pobres y para un regreso a la práctica
eclesial de la sinodalidad: el caminar juntos entre hermanos iguales entre sí y
solidarios con los necesitados y atropellados.
2.
Con
las CEBs nacen la Teología de la liberación y la Iglesia de los Pobres
En América Latina, el despertar de los
pobres puso en marcha el despertar de los cristianos que se unieron en las
Comunidades Eclesiales de Base (CEBs). Empezaron a hacer una
lectura renovada de la Biblia desde su realidad, de la Iglesia poniendo en
marcha un nuevo modelo de Iglesia: la Iglesia de los pobres. Se
centraron en la prioridad absoluta del Reino. Expresaron una nueva visión de
los sacramentos en particular el bautismo, la eucaristía y el sacerdocio.
Crearon una liturgia más creativa y participativa. Asumieron las culturas
nativas y las religiones indígenas y negras. Las mujeres de las CEBs retomaron
su protagonismo. Los pobres pasaban a ser los artesanos de una Iglesia renovada
y de un compromiso por una sociedad más justa y equitativa… Había nacido la teología
de la liberación, enraizada en la práctica de Jesús, la experiencia del
Pueblo de Moisés, el testimonio de los Profetas y las Sabios, como sobre todo
en las vivencias de las primeras Comunidades cristianas.
C. LAS 4 GRANDES CONFERENCIAS EPISCOPALES LATINO AMERICANA
PRACTICARON LA SINODALIDAD
La Iglesia latinoamericana fue
la única que hizo reuniones continentales para aplicar el Concilio a su
realidad pastoral y social. Ya su obispos se habían reunido unos 10 años antes
del Concilio en Río de Janeiro, Brasil, 1955.
1.
Los
obispos latinoamericanos recuperaron la práctica de la sinodalidad
Felizmente
los obispos que habían participado
en el Concilio y firmado el Pacto de las Catacumbas cumplieron con el sueño del
papa Juan 23 y las grandes intuiciones del Concilio. Ya antes del Concilio, en
1955, se habían organizado en ‘Conferencia Episcopal Latino Americana’ (CELAM) para ayudarse a enfrentar
juntos los principales desafíos del continente. Ya habían decidido ‘caminar
juntos’ al servicio del Pueblo de Dios, el pueblo de los pobres, mayoritarios
en América Latina.
Durante el
mismos Concilio, con el apoyo del papa Pablo
6°, habían decidido reunirse para aplicar
el Concilio a la Iglesia de América Latina. Fueron el único continente que
se organizó para ‘socializar’ el Concilio y sacar orientaciones para la misión
de la Iglesia Latinoamericana. Así empezó un nuevo caminar eclesial para el
continente. Volvían a la tradición de la sinodalidad:
juntos al servicio del Reino, en favor de los pobres, al ejemplo de Jesús de
Nazaret. Estos grandes obispos pasaron a ser los ‘padres de la Iglesia de América Latina’.
2.
La
sinodalidad de la Iglesia de los pobres en América Latina
A pesar de
las resistencias y oposiciones tanto del Vaticano como de las tradicionales
oligarquías nacionales y del gobierno de Estados Unidos, unas 4 Conferencias episcopales latinoamericanas
confirmaron las grandes líneas pastorales del Concilio. Los obispos lograron
esta hazaña porque utilizaron el método
de trabajo de los padres conciliares en su mayor documento pastoral,
‘Alegría y Esperanza’ (o Gaudium et Spes): ‘Ver, Pensar y Actuar’, al cual se añadió
‘Celebrar’. Promovieron la Iglesia de los Pobres y las CEBs, la opción por los
pobres y la denuncia del sistema capitalista que los empobrece, una
evangelización con la meta del Reino, la participación de los bautizados, una
liturgia inculturada, el respeto y la apertura a las religiones indígenas y
negras…
Fue el tiempo de los mártires
latinoamericanos. A lo largo de 30 años desde 1970, fueron asesinados por
comprometerse en esta línea eclesial una docena de obispos, un centenar de sacerdotes
y otro tanto de religiosas y miles de seglares en todos los países
latinoamericanos por dictaduras militares patrocinadas por el gobierno de los
Estados Unidos. El fruto de estas 4 Conferencias episcopales y de los
innombrables mártires es el papa Francisco,
venido del ‘fin del mundo’ que quiere, desde su elección en 2013, “una Iglesia
pobre para los pobres” y eso en ‘sinodalidad’.
a) La 2ª
Conferencia Episcopal Latino Americana en Medellín, Colombia, 1972.
-
Abre el camino para la Iglesia de los pobres en
América Latina.
-
Declara a los pobres ‘empobrecidos’ por un
sistema de pecado.
-
Reconoce a las CEBs como ‘primer núcleo de
Iglesia’ y lugar de promoción y liberación de los pobres.
-
Opta por la solidaridad con los pobres y sus
causas.
-
Invita a emprender una nueva Evangelización
desde la realidad de los pobres.
-
Decide trabajar con los laicos en todos los
espacios eclesiales…
b) La 3ª
Conferencia Episcopal Latinoamericana en Puebla, México, 1979.
-
Retoma
las orientaciones de la carta encíclica del papa Pablo 6° de 1975: “El
Anuncio del Evangelio”, centrada en Jesús como Profeta del Reino y Liberador de
los pobres.
. “8. Cristo, en cuanto evangelizador, anuncia ante todo un
reino, el reino de Dios, tan importante que, en relación a él, todo se
convierte en "lo demás", que es dado por añadidura
(Mateo 6,33). Solamente el reino es pues absoluto y todo el resto es
relativo.”
. “30. La Iglesia… tiene el deber de anunciar la liberación
de millones de seres humanos…; el deber de ayudar a que nazca esta liberación,
de dar testimonio de la misma, de hacer que sea total. Todo esto no es extraño
a la evangelización.”
-
Confirma las
CEBs y la opción por los pobres
. Si Medellín fue el ‘bautismo’ de las CEBs, Puebla fue su ‘confirmación’.
. En su Mensaje, el Documento de Puebla clarifica la opción por los pobres, al final de
número 3:
“Porque creemos que la revisión del comportamiento religioso
y moral de los hombres debe reflejarse en el ámbito del proceso político y
económico de nuestros países, invitamos a todos, sin distinción de clases, a
aceptar y asumir la causa de los pobres, como si estuviesen aceptando y
asumiendo su propia causa, la causa misma de Cristo. «Todo lo que hicisteis a
uno de estos mis hermanos, por humildes que sean, a mí me lo hicisteis» (Mateo
25, 40).”
c) La 4ª
Conferencia Episcopal Latinoamericana en Santo Domingo, República dominicana,
1992.
-
Una opción: los pobres.
Se reafirma con firmeza
la opción preferencial por los pobres, central de esta opción en las diversas tareas
eclesiales.
-
Tres líneas pastorales:
. La nueva
evangelización. Para ella se destaca el papel de los seglares, en
particular de los jóvenes en la celebración de la fe, para ser ‘nueva en su
ardor, método y expresión’.
. La promoción
humana. El acento es puesto en la atención al clamor de los pobres y en la
necesidad de asumir con ‘renovado ardor la opción evangélica y preferencial por
los pobres’.
. Una evangelización
inculturada. Es el punto más relevante de Santo Domingo. Es un llamado a asumir
los valores humanos y religiosos de los pueblos indígenas y afrodescendientes. Invita
a ‘una conversión pastoral de la Iglesia’ (23, 30). La inculturación debe
abarcar la liturgia, el Evangelio, la Iglesia, la fe y los dogmas.
d) La 5ª
Conferencia Episcopal Latinoamericana en Aparecida, Brasil, 2007.
El
documento que redactaron es bastante alentador. Retoma el esquema de los
grandes documentos eclesiales, que se había descartado en el último Sínodo en Roma en 1998. Su secretario fue el cardenal
Jorge Bergolio de Argentina.
-
Análisis
de la realidad
. La pobreza creciente es
vista como el mayor llamado de Dios a favor de todos los excluidos y
marginados.
. Es preocupante la destrucción
del medio ambiente y las privatizaciones
indiscriminadas de los recursos naturales.
. Las religiones indígenas y
negras son valoradas en su sabiduría y propuestas de transformación social.
. El desarrollo de los evangélicos
en los sectores es un cuestionamiento al proyecto pastoral de las parroquias.
-
Reflexión
cristiana
. La opción por los pobres
sigue siendo una exigencia para toda la Iglesia.
. Las CEBs son una
respuesta tanto para la evangelización de los sectores populares como para la
transformación de la sociedad.
. La 1ª tarea de la Iglesia es ser discípula de Jesucristo y misionera
del Reino. Muchas de sus estructuras deben ser cambiadas para responder a este
objetivo.
-
Compromisos
. Reorganizar a la Iglesia con miras al trabajo misionero.
. Actualizar la opción por los pobres en su dimensión liberadora.
. Fortalecer la Comunidades Eclesiales de Base en los sectores
populares.
. Incluir a los bautizados en los espacios de decisiones en la
Iglesia.
“El
documento final de Aparecida recoge las aspiraciones de las minoría más
sensibles a las señales de los tiempos. Constituye un motivo de renovada
esperanza para los viejos y ofrece algunas orientaciones bien definidas a los
jóvenes” (José Comblín).
3.
El
‘invierno eclesial’ de 35 años con Juan Pablo 2° y Benedicto 16 (1979-2013)
-
Lastimosamente los papados de esa época marcan
un retroceso
en la profundización y aplicación del Concilio. Su tradicionalismo hizo que se
perdieron sus más valiosas intuiciones en el Sínodo de 1984, en particular
la noción de ‘Iglesia - Pueblo de Dios’. En la reunión del Sínodo de las Américas
(1997) se descartó los aportes y las decisiones de las Conferencias Episcopales
Latinoamericanas.
-
Además se dedicaron a perseguir
sistemáticamente a los teólogos de la liberación y las CEBs; detuvieron
la participación de la mujer en la Iglesia; se mantuvieron en una moral
sexual obsoleta; nombraron centenares de obispos tradicionalistas
en todos los países; archivaron las denuncias de
pederastia sacerdotal…
D. EL SÍNODO Y LA CARTA PAPA SOBRE LA AMAZONÍA MARCAN UN
HITO DE LA SINODALIDAD
La renuncia del papa Benedicto 16 y la elección del papa Francisco (2013)
abrieron nuevos espacios de libertad, participación y orientaciones
pastorales para la Iglesia toda. El Sínodo sobre la Amazonía (2019) marca un
hito y una nueva etapa en la reforma eclesial del papa Francisco hacia
la sinodalidad. Los obispos de los 9 países amazónicos formar una red, la REPAM
(Red Eclesial Pan Amazónica) para preparar muy eficazmente dicho sínodo. La
Carta papal ‘Querida Amazonía’ confirma el camino sinodal abierto por el
Sínodo para la Iglesia amazónica y universal,
1. El
Sínodo sobre la Amazonía (2019)
Describe la destrucción inmisericorde de la Amazonía y de sus Pueblos.
Asume las orientaciones de la Carta del papa Francisco sobre l Ecología integral (2015). Expresa 4
conversiones esenciales que serán los nuevos caminos para la reforma
sinodal de la Iglesia y la nueva etapa
para la Iglesia en la Amazonía y al nivel universal. Felizmente los 9 países
amazónicos conformaron una Asamblea Eclesial Amazónica para llevar a
cabo su trabajo pastoral al servicio de la Amazonía y de sus Pueblos.
a)
Nuevos
caminos de Conversión Pastoral.
-
Ser una Iglesia en salida como pobres y hacia
los pobres.
-
Ser discípulos de Jesús y misioneros del Reino.
b)
Nuevos
caminos de Conversión Cultural, inculturada e intercultural.
-
Hacer
que el rostro de la Iglesia refleja el rostro
de los pueblos amazónicos e indígenas.
-
Caminos
para una Iglesia Inculturada: La interculturalidad
asume las culturas indígenas y negras para expresar la liturgia, el Evangelio,
la Iglesia, los dogmas, los ministerios…
c)
Nuevos
caminos de Conversión social, hacia la sustitución del sistema neoliberal.
-
Los
gritos de la naturaleza y de los pueblos amazónicos se unen en un solo grito de
dolor y esperanza por el proyecto de muerte del sistema neoliberal.
-
La
Iglesia no puede ser ciega ni sorda a estos ‘signos de los tiempos’: Sigue la
aniquilación de los pueblos indígenas mediante la destrucción de su hábitat, de
sus derechos y de su existencia.
d)
Nuevos
caminos de Conversión Ecológica–Socio-ambiental.
-
Vayamos
hacia una ecología integral que unifique los pueblos entre sí y con la Madre
Tierra.
-
Seamos
una Iglesia que cuida la casa común en la Amazonía
2.
La
Carta papal ‘Querida Amazonía’ (2020) trae unas 4 novedades mayores
a) El
papa deja abiertas todas las puertas: no cierra ninguna… y pone el Vaticano en
segundo lugar. El papa invita a leer
atentamente el Documento de conclusión del Sínodo, a dejarse inspirar por
él y a tomar decisiones con ‘audacia’.
b) Lo de ordenar sacerdotes a varones casados y
diaconizas a mujeres, es asunto
también de la Amazonía. Los ministerios ordenados, sacerdocio y diaconado
actuales, deben ser sustituidos por
el ministerio sacerdotal bautismal, tal como lo fue Jesús y como eso existía en
las primeras comunidades cristianas.
c) En
cuanto a los ‘ritos amazónicos’, escribe el papa que se debe construir una
Iglesia con rostro amazónico. Las
Iglesias de la Amazonía se sienten confirmadas y responsables de los desafíos
conversados y definidos en el Documento final del Sínodo.
d) En su
carta, Francisco nos da 4 espacios donde intervenir fuertemente.
-
En lo
social el papa invita a los cristianos a ser profetas y profecía, según el ejemplo de Jesús, en palabra y en
hechos, poniendo primero y por encima de todo: las personas, el bien común y la
protección de la naturaleza.
-
En lo
cultural están las tareas de la
inculturación y la interculturalidad, eso es, como Iglesia, encarnarse en
las culturas amazónicas y dejarse guiar por las sabidurías y las expresiones
religiosas de los pueblos amazónicos.
-
En lo
ecológico, los pueblos amazónicos nos ofrecen su ‘bien vivir’ como ejemplo de relaciones humanas respetuosas de las
personas como de la naturaleza.
El
Documento de conclusión del Sínodo ha abierto y trazado los caminos y los
confirma el mismo papa. También hay que decir que eso conlleva emprender una nueva
manera de ser Iglesia al servicio de los pueblos amazónicos y de la
Amazonía con un nuevo método: en sinodalidad, es decir, juntos y con la opción
por las causas de los pobres y de la naturaleza. Por primera vez que Francisco
habla de las CEBs en un documento ‘oficial’ de esta envergadura. Nos confirma a
las y los que hemos emprendido este camino desde 50 años.
